Le conseil municipal de Los Angeles organisera la journée HAPA le 19 mai, dans le contexte plus large du Mois du patrimoine AAPI. Ce jour-là, ils discuteront du prévalence et évolution moderne des Américains HAPA (Américains d'origine partiellement asiatique ou insulaire du Pacifique). Le libellé de leur annonce implique également vaguement un objectif plus large consistant à en faire des vacances à l’échelle de la ville, même si ce n’est pas clair.
La conversation autour du mot hapa a méritait depuis longtemps une discussion plus large , et pas seulement au sein des petits sous-groupes d’Asiatiques et d’Hawaïens mixtes. Je trouve que la plupart des Asiatiques que j'ai rencontrés connaissent le mot (et étant donné que c'est un mot hawaïen, tous les Hawaïens que j'ai rencontrés le connaissent), mais pour les non-Asiatiques et les non-Hawaïens, c'est encore un concept nouveau. Et comme le monde se mondialise à un rythme toujours plus rapide, davantage de personnes devraient être informées de ce débat.
Alors parlons-en. Que signifie hapa ? Pourquoi les non-Hawaïens l'utilisent-ils, alors qu'il s'agit d'un mot d'origine hawaïenne ? Et qui devrait pouvoir l’utiliser, et pourquoi ?
Qu'est-ce que (et qui) est le hapa ?
Wikipédia et Dictionary.com définissent vaguement une personne hapa comme une personne mêlée à une sorte d'héritage asiatique. D’après mon expérience en tant que Californien né et élevé, la plupart des gens ont également abordé le mot avec cette définition. Pas chaque les Asiatiques mixtes ont utilisé ce terme, mais ceux qui l'ont fait l'ont revendiqué avec désinvolture.
Cependant, les origines du hapa ne se sont jamais étendues aux continentaux. Hapa, à la base, signifie simplement la moitié, adapté des écoles missionnaires chrétiennes des années 1800 pour combler les lacunes linguistiques . Il a ensuite été appliqué aux enfants de parents autochtones hawaïens et étrangers (haole), combinés pour créer l'expression hapa haole. Bien que certains utilisent encore l’expression la plus large, beaucoup la raccourcissent souvent strictement en hapa.
Et bien que les origines du mot soient ancrées dans le colonialisme, beaucoup soutiennent que les origines du mot n’ont jamais eu un contexte négatif, car dans la culture autochtone hawaïenne, si vous pouviez retracer vos racines à Hawaï d’une manière ou d’une autre, vous étiez hawaïen, purement et simplement. Les connotations négatives sont venues plus tard , lorsque les étrangers ont commencé à déraciner la vie hawaïenne : l'impact des missionnaires (qui ont historiquement blessé presque tout ce qu'ils touchaient), l'introduction de l'agriculture de masse dans Les écosystèmes complexes d’Hawaï et leurs ramifications tangibles à long terme , et bien sûr, les véhémences du gouvernement américain, qui a utilisé les lois sur la quantité de sang pour limiter l'éligibilité à la propriété foncière des autochtones hawaïens.
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Ainsi, aujourd’hui, vous pourriez obtenir des réponses différentes quant à savoir si hapa est un bon ou un mauvais mot dans un contexte spécifiquement hawaïen. Mon ancien mentor à la radio, elle-même hapa-haole, utilisait toujours le mot avec tendresse, mais elle racontait encore des cas de préjugés en grandissant. Mais de nos jours, il semblerait que le dilemme le plus urgent soit celui de la récupération du mot par les autochtones hawaïens, pour les autochtones hawaïens.
Appropriation accidentelle (?)
Hapa a commencé à être largement utilisé par les Asiatiques mixtes du continent dans les années 90, lorsque des groupes d'étudiants universitaires (notamment le Hapa Issues Forum de l'Université de Berkeley) ont commencé à utiliser le terme comme identifiant majeur. Les Métis d’Asie n’avaient jamais entendu ce terme auparavant, mais c’est devenu une sorte de chez-soi – un mot qu’ils pensaient être juste pour eux, leur fournissant enfin une identité qui leur était propre, sans plus avoir besoin de choisir une voie.
Dans un essai extrêmement réfléchi et perspicace pour RADIO NATIONALE PUBLIQUE' Dans Code Switch, la journaliste Akemi Johnson décrit ainsi son expérience avec le mot :
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Coucher de soleil à Waikiki : les touristes sirotant des mai tais se pressaient au bar de l'hôtel en bord de mer. Lorsque le serveur nous a repérés, mon ami et moi, il a semblé se détendre. Ah, dit-il en souriant. Deux filles hapa.
Il a demandé si nous venions d'Hawaï. Nous ne l’étions pas. Nous avons tous les deux vécu à Honolulu – mon ami y vit maintenant – mais nous sommes originaires de Californie. Cela n’avait pas d’importance. À ce moment-là, il a reconnu nos origines raciales mixtes et a utilisé le hapa comme une poignée de main secrète, suggérant que nous étions alignés sur lui : des initiés et non des touristes.
Comme beaucoup d’Américains d’origine asiatique multiraciaux, je m’identifie comme hapa, un mot hawaïen désignant partie qui s’est répandu au-delà des îles pour décrire toute personne en partie asiatique ou insulaire du Pacifique. Quand j’ai appris le terme pour la première fois à l’université, le porter était passionnant, d’une manière tempérée, comme essayer une belle robe que je ne pouvais pas me permettre. Hapa ressemblait à l’identité de métis chanceux au loin, de gens qui avaient grandi à Hawaï comme la norme, sans les railleries de Chink, les prononciations de noms mutilées ou les questions sur ce qu’ils étaient.
Au fil du temps, alors que de plus en plus de gens m’appelaient hapa, je me suis laissé adopter par ce mot. C’est un terme qui explique qui je suis et me connecte aux autres en un instant. C’est un terme qui crée un sentiment de communauté autour d’expériences de vie similaires et de questions d’identité.
Akemi Johnson, Qui peut être « Hapa » ?
Pour beaucoup d’entre nous, le hapa était une poignée de main secrète, une source de réconfort dans une existence autrement indéfinie. Hapa a donné de la validité à notre héritage et nous a donné le sentiment que nous n'avions pas besoin d'essayer si fort d'être d'une manière ou d'une autre. Nous n’avions pas besoin d’être le bon type d’Asiatique, et nous n’avions pas besoin de nous sentir bizarres de ne pas être aussi totalement blancs. Nous pourrions simplement dire que nous étions hapa et en rester là. Plus besoin d’essayer d’être d’une quelconque manière, plus besoin d’essayer d’expliquer qui nous étions ; avec un nom sur notre visage, nous pourrions juste être qui nous étions au fond.
Cependant, il s’agit toujours d’une appropriation, aussi bien intentionnée soit-elle. Même le fondateur d’une branche du Hapa Issues Forum a publiquement dénoncé son utilisation par quiconque autre que les autochtones hawaïens :
Que ce mot symbolique soit utilisé par les Asiatiques, en particulier par les Américains d'origine japonaise, comme s'il s'agissait du leur, semble refléter symboliquement la manière dont les terres autochtones hawaïennes ont été conquises pour la première fois par les Américains d'origine européenne, et sont maintenant la propriété des Américains d'origine européenne, des Japonais et des Américains d'origine japonaise. d'autres groupes ethniques américains d'origine asiatique qui dominent numériquement et économiquement les autochtones hawaïens dans leur propre pays.
Wei Ming Dariotis, Hapa : La parole de pouvoir
C’est une situation tragiquement ancrée dans les traumatismes de la colonisation, sur plusieurs fronts. La partie la plus blessée est bien sûr les hapas hawaïens, qui ont parfaitement le droit de récupérer tout ce qui leur a été pris, y compris le mot lui-même. Et, même si je critique désormais l’utilisation de ce mot dans un contexte n’impliquant pas les Hawaïens, je ne peux m’empêcher de continuer à ressentir de la sympathie pour les Asiatiques mixtes du continent, qui n’ont cherché ce mot qu’en premier lieu en raison de l’isolement racial de la société.
La race, en tant que construction, est encore un concept relativement moderne, conçu pour maintenir certains peuples au pouvoir et d’autres sans pouvoir. En tant que tels, les métis ont toujours occupé une frontière délicate qui laisse beaucoup de place à l’aliénation et à la confusion. Les Métis-Asiatiques, en particulier, occupent une place étrange en raison du type spécifique d’aliénation auquel les Américains d’origine asiatique sont confrontés.
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Par conséquent, de mon point de vue, il était tout à fait naturel que nous nous accrochions à un mot qui semblait, en surface, nous décrire sans nous déshumaniser. Néanmoins, ce n’est jamais notre mot à utiliser, et nous devons l’accepter.
La valeur d'un mot
Hapa est enraciné dans la culture et l’histoire hawaïennes. Cela fait partie du patrimoine de milliers d’Hawaïens et cela signifiera toujours plus pour eux que pour quiconque. Et même si certains Hawaïens n’ont peut-être pas de problèmes avec l’utilisation de ce terme par les continentaux (comme l’a noté Johnson), en fin de compte, l’utilisation de ce terme par les continentaux reste une appropriation, un acte de préjudice colonial continu. De nombreux Hawaïens se sont prononcés contre cette cooptation, et même si seulement quelques personnes l’ont fait, leurs raisons sont suffisamment solides.
Et je serai complètement et totalement franc ici : il m'a fallu beaucoup de temps pour supprimer le mot de mon vocabulaire. En Californie en particulier, ce mot était couramment utilisé pour décrire des enfants comme moi. Tout au long de ma scolarité, du collège à l’université, moi et les autres enfants métis nous posions naturellement cette question en or : vous aussi, vous êtes hapa, non ? Réaliser que quelque chose que j’avais toujours considéré comme un élément essentiel de mon identité n’était jamais le mien a été un réveil surprenant, et le jugement qui a suivi a été une expérience étrange et humiliante.
Cependant, malgré tout, j’ai toujours su que la bonne chose à faire était de laisser tomber le mot et de trouver le mien. Et le fait est que là sont beaucoup de mots parmi lesquels les gens peuvent choisir et qui ne sont pas hapa. Le terme Blasian est encore largement utilisé pour les personnes mixtes noires/asiatiques , et maintenant, j'ai même remarqué la jeune génération prend goût au terme Wasian pour les Blancs/Asiatiques . Les métis japonais sont connus sous le nom de haafu, bien que ce terme ait son propre bagage , alors que les gens de la génération de ma mère utilisaient largement le terme eurasien (et beaucoup le font encore).
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En fin de compte, il s’agit de trouver ce qui vous convient le mieux. Pour ma part, je ne suis pas entièrement à l'aise avec aucun de ces termes pour moi, donc j'ai choisi par défaut de m'appeler simplement Mixed, et j'ai l'impression que plus plus confortable que hapa ne l'a jamais été, parce que c'est un mot qui fait m'appartient. Au contraire, dans ma vie d'adulte, cela me semble particulièrement approprié, car la plupart de mes amis sont généralement mixtes. Je dirais presque que je m'identifie davantage à l'expérience mixte américaine qu'à une expérience strictement asiatique-américaine, et c'est à moi de le posséder, tout comme le hapa l'est aux Hawaïens.
Lorsqu’il s’agit de race, les mots ne sont pas que des mots : ils ont une signification tangible que nous devons honorer et respecter. Cette année, pour diverses raisons, j'ai passé beaucoup de temps à Portland, dans l'Oregon, et j'ai réalisé que c'était une ville importante pour les Hawaïens du continent, ce qui signifie qu'il y a beaucoup des hapas. Et il existe de nombreuses entreprises appartenant à des hapa et portant des noms hapa. (Mon préféré est le magasin de savon durable Mama & Hapa's, qui illumine mon esprit à chaque fois que j'y entre.) Voir le mot utilisé à juste titre, par des personnes qui le revendiquent, l'incarnent et le possèdent, est une sorte de magie.
J'espère que tous les Asiatiques mixtes pourront également trouver leur propre type de magie, sans avoir besoin de prendre celle des autres.
(Image en vedette : Maridav/Getty Images)
